上一品是佛的出家弟子五百罗汉，这一品轮到了佛的大乘弟子大菩萨们。

于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。

弥勒白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行。

在家众的首座弥勒菩萨，是继承释迦牟尼佛的佛位，下一次到这个世界成佛，称弥勒佛。

有一部经叫《弥勒下生经》，中国的外道如***等，都假借这部经，号称弥勒佛快要来了。

其实弥勒下生还早得很呢！弥勒佛不是大肚子啊！那是他的化身，他涅盘后大家才晓得他是弥勒化身，所以中国后来造弥勒佛的像，其实是布袋和尚的像。

弥勒菩萨的本像，同观世音菩萨一样，非常庄严。

他现在在哪里呢？在兜率天当天王，在那里享福。那儿有个弥勒内院，就是禅堂，是清修的地方。

释迦牟尼佛当时也是如此，每一个佛一生补处，在来到这个世界成佛的前一生，是在六欲天中作天主。

男女饮食同我们一样，享受是很严重的，但在这个中间能够自己超脱，这就是菩萨的境界。

弥勒佛在兜率天说法，无着菩萨夜里入定，去听法作记录，早晨出定把记录整理好，就成了《瑜伽师地论》。有许多出家法师和居士们发愿，不要往生西方极乐世界，而是根据《弥勒下生经》，发愿往生弥勒内院，随弥勒佛下生人间，在他手下当场悟道，这叫做「蚂蝗叮到鹭鸶脚，你上天来我上天。例如近代太虚法师带领的弟子，都是发愿往生兜率天，不过这两边都要一心不乱，这也是先决条件。

现在佛要弥勒菩萨替他去探维摩居士的病，弥勒菩萨也不敢去，他说，因为弥勒菩萨前一生在天中心的兜率天里，为天王和他的眷属，就是天兵天将们，因为他们说第八地菩萨境界，就是不动地，不退转就是《阿弥陀经》上讲的阿鞞跋致。

修道到了第八不动地以上，才不会退转，第七地之前的菩萨都还是会倒退的，就是会堕落的。

到了第八地的菩萨，住胎出胎还有一点把握，要到十地以上菩萨，住胎出胎就不迷了。否则，即使是大阿罗汉，住胎出胎都有隔阴之迷。

时维摩诘来谓我言：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。

弥勒菩萨正在兜率天说法时，维摩居士来了。

对弥勒菩萨说，弥勒，据说释迦牟尼佛当时给你授记，尽此一生大彻大悟而证道，我问你，你用哪一生得释迦牟尼佛受记呢？

授记是佛的规矩，跪着由佛摸着头顶，宣说你来生会生在什么时代，什么地区，生在什么家庭环境。

佛给弥勒授记，他三大阿僧祇劫的修行，现在这一生是补处菩萨，当下一生再来到这个世界时，继承释迦牟尼佛的衣钵，登上佛位，那时候天下太平，人的寿命为八万四千岁。

所以弥勒佛来的时候，是世界最幸福的时候，而释迦牟尼佛来的时候，是世界最痛苦的时候。

因此我也说他二位是同参道友，但是弥勒佛做功德善事比释迦牟尼佛偷懒一点，所以比他慢一步。

佛是难行能行，吃不了的苦我来吃，比较精进，所以先他一生成佛，是有这样的一个故事。维摩居士问弥勒菩萨，你到底是用过去生，未来生，还是现在生来得佛受记呢？

如果你说是过去生，过去生已经过去了；是未来生的话，未来生还没有来；如果是现在生的话，现在生也无从把握住。

因为正如佛对一些比丘说过，所谓人生的几个阶段：生、老、灭。这里病不算了，病就是衰老的一个过程，人感冒一次就，胃痛一次也，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，这些都是病。

生活四大威仪，实际上都是病，这个病算在这里。

喜怒哀乐起心动念皆是病，是心病。

身体的苦痛或是身病，都会使你衰老，最后死亡。

生老病死在哪里？注意！就在这一刹那，《庄子》讲的“方生方死”也是这个道理。

当人生下来就是开始死亡的那一刹那，出娘胎的那个我已经死掉了，不是长大的那个我，今天的我不是昨天的那个我，今年的我不是去年的那个我，早就变了。

现代医学说，一个人身上的细胞不断老死又生出新的，新陈代谢，每十二年为一周期，全身细胞都换了。

我们自己觉得如生，其实也是如死。一切都是如梦如幻。

僧肇法师《物不迁论》说：“回也见新，交臂非故”，这是引用《庄子》里孔子告诉颜回的道理。

两人对面擦臂而过，就这一刹那，两人都变去了，你已经不是刚才的你，我也不是刚才的我了，一切皆在生灭变化中。

所以生老只有一时，佛经所以不记时的，只有一时，没有过去，没有未来。

过去的已经过去了，未来的还没有来，都了不可得；现在的事说现在就过去了，也了不可得。

如佛所说，比丘！汝今实时亦生亦老亦灭。若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。

佛曾对比丘说，你的生、老、灭都在这一念、这一刹那，没有过去、现在、未来。

假如懂得这个，悟了这个就叫悟道。

所以禅宗不是道理懂了，是要证到那个境界，得无生法忍，当下生而不生，灭而不灭，现在就是，哪里去找得到？现在是什么？现在是一念转空，不要你去空它的，你造出来一个空，是第六意识境界。

是它来空你的，你想停留也停留不住，过去不可留，未来还没来，一来变现在，现在也不可留。

所以本空，不要你去空它，本来空你的。

懂了这个，可以得无生法，懂了无生法，才真可以得到佛菩萨的授记。

无生法是真正学佛的正位，不得无生法，你一切的修持都没有入正位。

所以菩萨在正位中，也无所谓受记，也无所谓得到了什么大彻大悟。

我上午讲藏密的方法，把佛像都压在下面去了，这是什么道理？

是表法，破了人的法执，不但无我执，也没有法执；有一个佛，有一个法在，你还没有真解脱。

真正得到了阿耨多罗三藐三菩提，得了大彻大悟无上正等正觉，是没有觉得自己是悟了的。

觉得自己已经大彻大悟了，他就已经有了我相、人相、众生相、寿者相。因为无我相也就无所得。

维摩居士讲了这个道理，然后问弥勒菩萨：你，据说是得了释迦牟尼佛的授记，你拿什么来受记的啊？

这个问题真是鸡蛋里挑骨头！真是莫名其妙，很简单嘛！佛明明告诉他是下一生，却偏要问受一生计乎？大家看文字好像很容易，你想想看容易懂吗？不容易！我们不要说前生后世的事情，太麻烦。在座各位现在在听经，你知道自己现在听经的这个心，是昨天的，明天的，还是现在的？还是过去的，是将来的？想想看。

在座的各位都有相当的阅历，你这些阅历，是当初妈妈生你下来所带的那一点呢？还是后来加上许多？从你有记忆到现在这么多的学问，又懂了吃素、拜佛、念咒子、结手印，现在有了这些本事的心灵，和你刚懂事时的心灵，是一个还是两个？说说看。

佛在《楞严经》上为波斯匿王讲八还辨见，佛问波斯匿王几岁了。

王说：“六十二了。”

佛问：！你是几岁才看到恒河的水？“

王说：“记得是二岁时，母亲带我去拜祭时看到的。”

佛说：“你现在六十二岁，由小孩变成壮年，又变成老年，虽然你的外形转变那么大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那个能看的，同二岁时能看的是不是一个？”

王说：“当然是一个。”

佛说：“能见之性没有因年龄而有差别，见性是常在的。”

所以，你现在能思想能记忆的心，这一念，它没有时间、没有空间的啊！要把握这个道理。

同样的事情，不同的说法，维摩居士问弥勒菩萨，你是一生受记吗？换句话说，你受记是下一生吗？

真的有过去有现在有未来吗？

过去现在未来，昨天今天明天，是人因为物理世界昼夜的不同，自己划分出来的。

你昨天知道肚子饿了吃饭，今天也知道，明天也知道，这个能知没有时间，没有前生后世，缘起缘空也。

大家现在活着觉得自己是生，实际上是假的，假有之生！

世间有偶然暂时的存在，纵然活到一百岁，这一百年从宇宙的观点来看，一弹指就过去了。

我们活了几十岁的人，回想自己年轻的时候，好像就是昨天一样。

我们走路去某个远方，向前看觉得还有很远，等走过去了，再回头看，非常短，对不对？

人生就是这个道理，走过了几十年，回头一看，非常快，所以年轻人看前面，觉得前途茫茫，而老年人回头看却觉得很短嘛！

所以我们活着，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暂时的存在。

维摩居士这里讲“如生”、“如灭”，要特别注意，我们活着是好像活着，那个真我在哪里？你始终没有把握到，那么这一生就都是假的，不是你的。

那么死了是真死了吗？也不是的，因为如此。如生也如灭，如去也如来，所以叫如来，也就是自性。

如来这个翻译很妙，也可以说来如，好像来了，无所从来也无所从去。

释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上，走了吗？没有，无所去，无所不在叫如来。

另外一个高明的翻译是真如，真如并不是有个真，好像真的，也没有假的。

再说张柬之坐在禅堂一角，一副闭目养神状，静心听着这个外来和尚——释如，滔滔不绝说了大半天《维摩诘经》，禁不住嘴角向上微微翘动了一下，心里话：“真个是，外来的和尚好念经啊！”

张柬之这一细微动作，恰好被一定看到了。只见一定禅师如炬的目光向张柬之巡梭了一下，把声音压到最低，悄悄地问“施主刚才在……？”

张柬之微睁双目，向着释如，“我是说，外来的和尚好念经。”

张柬之的话里蕴藏着的凛冽禅机，一定分明感受到了眼前的这位施主，学识、阅历等不在他和释如之下，敬佩地向张柬之点了点头。

一定禅师一口气说完禅宗文化的有用之所在后，脸上露出一丝得意的神色。须知道，上述他所说的禅宗文化，这可是他披沥十载的呕心沥血之作啊！他正待征询张柬之的意见，不料猛地听到门外一阵叫“好”声。

释如讲得正浓，竟然没有发现一定和张柬之刚才的举动，只见他晃头晃脑地，维摩居士接着说，当下即是，如没有生过。

如没有死。就是大家现在坐着，我讲，你听，如生如灭，前一句话过了已经没有了，空了。你说空了吗？再说，还有，你还是会听见。但是此中能听之性不生不灭，缘起性空。要在这个地方体会，那你可以学佛了，可以参禅了。

一切众生皆如此，众生还求什么了生死？本来就无生无灭可言。

师敲桌面一下咚的一下就得定，这就是如如不动，要注意！就是这一刻，谁叫你动啊？可惜你又错过了，还好像是，哼！也是如此！再叫你就不是了。

这就是如的道理，所以一切众生皆如也。

众生觉得都活着，好像这宇宙中有这一段，有那么多人经过……好像好多人都来过这个世界，也都过去了。

不动不摇，求的造的如如不动，它本来是不动而如如，好像来了而没有来，你活了二三十年，觉得只像是昨天的事，一切诸法皆如昨梦，皆了不可得。

观世音菩萨、孔子、耶稣、释迦牟尼佛一切圣贤亦如也，好像来过了，在哪里呢？如去亦如来。

就是弥勒你也如此，你觉得存在吗？只像水上浮萍飘一下，在历史宇宙中一弹指就过去了。

如果弥勒你受记了，未来成佛，我告诉你，一切众生也应该受记，也都成佛！

如果我是弥勒，就会反驳维摩居士说，“这当然如此！十方三世佛早就给众生授记了，一切众生皆有佛性嘛！”

维摩居士继续说，“所以者何？”什么理由？

“夫如者，不二不异。”你看他专门在“如”上面做文章。

什么叫如？不二法门，不二就是一，不异就是没有变，没有二样。

如来的“如”字你懂了，几万年的宇宙就是一时，没有时间空间的差别。

你今天证得菩提了，就同过去佛未来佛一样，等无差别，他悟的是这个，你悟的也是这个。

如果弥勒你大彻大悟了，一切众生也应该都大彻大悟，个个是佛。

“所以者何？”什么理由？

“一切众生，即菩提相。”

菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者觉悟也。

我们本身就是大彻大悟，就是道，但是道的相分，不是见分，所以有各人不同的相貌，都是道变出来的现象。

能变一切相貌的是菩提自性，但谁也没有迷过，哪一个不悟啊！哼！可惜你弥勒不悟。

这好像当年有和尚问我为什么不出家，我说我从来也没入过家，从哪里出啊？一出一入只是众生自己的分别而已。如果弥勒你将来得了涅盘，一切众生同你一样，也可以得涅盘。

注意哦！真正佛法在哪里？涅盘是这个道的果，你现在正在涅盘中而不知啊！一念不生全体现，万念皆生也全体现，现有的现量境就是这一点境。

一切众生从出生到现在，本来是不生不死的在寂灭中，哪里还要求一个涅盘灭度呢？学佛求道最后的果位是证得涅盘。

涅盘很难翻译正确，所以不翻，普通解释成圆寂、灭度或寂灭都不全对，都只是片面的。譬如极乐世界，极乐、光明、清净也都是涅盘境界。

涅盘是本来清净，本来至善至美不生不灭的，其中包括的意义太多了。

如果翻成中文的圆寂、灭度或寂灭，结果我们就把人死掉，当作涅盘。

死是生死，不算涅盘。人死了，自性没有死啊！《心经》上说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”，就是涅盘。

维摩居士就骂弥勒，你在这里给天人说什么法啊！真正的佛法不可说不可说，个个都是佛，你不要在这里诱骗天人了，你劝他们发大乘阿耨多罗三藐三菩提心，但是实在无心可发，一切众生此心本是大乘心，心性之体本来不生不灭，哪有退掉道心的人？但是我补充一点，他这是讲心性的体，至于我们这些众生，并没有证得心性之体的，就不要吹了。

发心是佛教的名词，悟道了才真叫发心，是发明心地，不是叫你出两个钱，那个是发的出钱心。

真正发阿耨多罗三藐三菩提心是发明自己的心地，是明心见性，大彻大悟。

讲到这里，我特别要插进来一个话题，人们平常学习或是听修证方面的课程，像是禅观、唯识，这些修证成佛的功夫是如此之难，为什么《维摩诘经》说得那么容易，大家也觉得一看就懂了？

首先要注意这个问题，不然都搞错了。

《维摩诘经》所讲的都是第一义，用现代话讲，是形而上道最高的一种，等于是禅宗所讲的顿悟成佛法门。

在这部经里，佛的十大弟子，都已成就了阿罗汉果位的，他们还都受维摩居士的训斥，挨了骂，道理在哪里？是见地的问题。

我们学佛有见惑和思惑的问题，思惑是思想的结使，是障碍迷惑我们的，有贪、嗔、痴、慢、疑。这种心理和生理上的障碍是靠做功夫修持，渐修而断的。

见惑有身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，就是见解上、理上不透彻，不是修所能断的，是要靠慧来断。

不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一万劫，只有智慧、见地不到，是没有用的，所以见思二惑怎么才能断除，要搞清楚。

有的人功夫修得很好，学佛也学得很诚恳，都很对，但是不能算他悟了，因为见惑没有断，智慧没有成就，就不可能证到菩提。

思惑靠修所断的，虽然有功德有善行有禅定。

纵然修到四禅八定，境界之好，当然是很不简单了，但是并未究竟超越三界；再进一层来说，修到现生小乘阿罗汉入灭尽定，几乎是超出了三界，但还非究竟，最后还要回转过来，回身向大乘再学。

所以大乘的经典，像《金刚经》《楞严经》《法华经》《维摩诘经》《华严经》等等，多半的记载是偏向于见地方面的事。见地要高是可以，但我们是根本还没有登地，一点修持成就也没有的凡夫，就是所谓博地的凡夫。

地就好像是一层一层的楼，要想进入菩萨地，听了这个佛法很简单，好像都理解了，然而思惑的贪、嗔、痴、慢、疑结使根根，一点没动摇，那是一点用都没有，依旧在六道轮回打滚。

甚至更惨的，有狂见而没有真修持，见所断的没有到，不要谈修所断。

即使你三藏十二部都背得出，生死来的时候也抵不住！那种四大分离的痛苦，你没有修持是毫无办法的。

我年轻的时候也自以为都懂了，慢慢晓得严重就不敢狂妄了。我用自己吃过苦头的经验教训你们，要求证到了，才是真懂，你思想理解到了没用的。

《维摩诘经》是对已经有成就者在见地上的呵斥，要特别注意到这一点，否则也不用讲这本经了。

学佛的人，晓得悟道成佛是如此之难，不如走个快捷方式，好好念佛去。

念南无阿弥陀佛往生极乐世界，免得自己在轮回中迷了路。

到极乐世界并不是成佛了，是好好去留学，在那个环境有诸佛菩萨随时讲法，也不要交学费，也无需风吹雨打，多好多方便。

这个问题一定要搞清楚，否则听了《维摩诘经》只有坏处没有好处！

学禅的人离不开《维摩诘经》，但是，多少学禅的人，修持不到家的，最后还是要入轮回。

我特别提出这一点，要注意！

维摩居士告诉弥勒菩萨，你教化别人应该晓得教育路线，你要教他们舍离心理意识的分别心，之见，什么是？

我们大家总认为自己是凡夫，那个菩提道是不可想象的，不知哪一天才能见到那个东西，好像穷人想得宝，一直苦到老，也没看见个宝。

宝在哪儿啊？宝在你自己那里，并没有掉，个个都有宝的。

《法华经》比喻为“贫子衣中之珠”，我们的自性菩提大道宝就在我们这件衣服里，不是身上穿的衣服，是妈妈给我们的这个皮囊里。

妄念与菩提本来是一体之两面，所以维摩居士说要舍于分别菩提之见，当下即是菩提。

烦恼即菩提，你一念放下烦恼，烦恼就变清凉了。

知道自己在起心动念不对了，这一知就是菩提。

我要打你了，手举起来了，心里想，不对，手就放下来了，这一知就是菩提。所以菩提在“舍于分别菩提之见”。

这里是关键之处，你打坐时闲着眼睛在那里，禅宗祖师骂你是在鬼窟里做活计！你感到黑洞洞的，没有念头，晃啊晃的，很清净，嗯，自己大概差不多了。

我看是差不多该死了！那都是分别心意识境界，都在身体里找到。

维摩居士说，“菩提者，不可以身得”，不在身体上。

那你说我都不管身体了，搞气脉守窍是外道，我不是外道，那你是哪一道？

内道还是食道？他又说“不可以心得”，这一下完了，在哪里啊？

维摩居士留了一手，说了一半，他说菩提者，不可以身得，不可以心得。

我给他补充另一半：菩提也不离身，也不离心，都不在也都在。下文来了，一大堆，这才告诉你菩提是无所不在的。

“寂灭是菩提，灭诸相故。”这话没有错，我们身是相，心也是相，物质世界无一不是相。

我们的心不跟着外面现象走，当下就清净，清净就寂灭，寂灭就是菩提。

《楞严经》说：“狂心若歇，歇即菩提”，哪一个人肯狂心顿歇呢？你说，我狂心歇了，一心只想修佛。这修佛的心还是狂心，狂得还更厉害，一切心都是狂心。歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。

“不观是菩提，离诸缘故。”你说我打起坐来一片光，有时气在背上转，这都是你的意识在观察。放下就是，不观是菩提，菩提大道没有一切缘虑之心。

“不行是菩提，无忆念故。”不行不是不走路，行是五蕴的那个行。

像你们打坐都在忆念，在想昨天那个境界怎么了？我现在是不是到了老师说的初禅边上了？都在忆念佛经的道理，不是在回想就是在妄念。

何以我们清净不了？因为行蕴空不了，你想空它空不了。所以叫你们要研究唯识二十四种心不相应行法，那个动、势、时间，你想空它也空不了，这些属于行蕴。譬如你打坐时再清净，你的血脉还在流通，心脏并没有停下来，那是肉体上行蕴的作用。

五蕴皆空谈何容易啊！所以说“不行”，行蕴清净了，才是菩提。

“断是菩提，舍诸见故。”小乘法门告诉我们断惑证真，就是断见惑思惑，思想观念上有任何一点怀疑都要把它断了，贪嗔痴慢疑都要断。

断惑证到真如，得道了。你看，《金刚经》的另一个名称是《能断金刚般若波罗蜜多经》，就是能断，且断了。

你说你出家很多年了，一切都切断了，谈何容易啊！念念之间念念断，断就是放下，就是菩提。“舍诸见”就是一切主观成见都没有了。

“离是菩提，离诸妄想故。”为什么讲离，离什么？真正学佛的人先要发出离心。

出离什么地方？出离三界，是跳出尘网之心，如果连出离心都没有发起，还自称在学佛，那就是自欺欺人。

真正发起出离心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，对灯红酒绿没有任何留恋了，但是还喜欢山水风景，虽然风景清净，这仍然是着迷，一念有情已经被捆缚住了。

爱清净同爱灯红酒绿一样是爱，一有爱念就被黏住了。你说我什么都不要了，就想住房子。

你还有庙子的观念就应该丢掉了，哪里不是庙子啊？有些人抱怨没有地方打坐，我告诉你，厕所里都可以打坐，我有一段时间环境不好，只有一张办公桌，写东西在桌上，要打坐时把书搬开坐上去，吃饭也在这桌上，哪里不可以打坐？再连办公桌都没有了，你站着总可以吧？非坐着才能证菩提吗？你不能发起出离心，对世间有分别，这样是离尘吗？那样是没有跳出，就不行。一念出离，哪个地方不可以坐，不可以入定？

“障是菩提，障诸愿故。”障碍就是菩提，为什么呢？你把一切的愿、一切的欲求都挡开了，当下即是菩提。

“不入是菩提，无贪着故。”六根也叫作六入，人随时都由眼耳鼻舌身意六根进入清净，能一切处不入就证得菩提了，因为于一切处不贪。“顺是菩提，顺于如故。”顺道而行，自然而然进去了，一切处一切时皆是如来。刚才讲，你哪里不能打坐、不能入定？要如如不动，一切处皆如。

“住是菩提，住法性故。”当下即是就是住，说放下就放下，一念切断，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它来空你。

“至是菩提，至实际故。”“至”是到，“实际”是本体，佛学叫实际。哪里是本体？意念到了就是，本体还另外有个体吗？就在你这里，当下就是实际。

“不二是菩提，离意法故。”我们普通人都把佛法当出世法，与世间法是两样，其实是一样。

不二就是一。你以为修道才会有道，不修就没道，那是二。道既然不生不灭，你修它也有，不修也是有的，修与不修都是你意识思想上的差别。所以你能离开意识的法则，就是不二法门，处处都是道。

“等是菩提，等虚空故。”你能懂了一切平等，自己的本性同虚空一样相等，不是你去修到虚空，虚空定本空的，所以平等。

“无为是菩提，无生住灭故。”一切法本来都是无为，本来无生无住也无灭，你不要去找一个“生住灭”的观念。

“知是菩提，了众生心行故。”我现在讲话，你听了知道了，懂了，这一知就是道，就是菩提。所谓知了，一知道就了，了了众生的心行。我们心理的行为，是非善恶都自己知或不知。

老子也讲过，“知人者智，自知者明”。能够知人，了解别人，算是有点智慧，但是不算是明白人，能够自知才算真是个明白人。

世上明白人难找，都不自知，可是看别人却都清楚得很。最可怜的是人人苦不自知，总觉得自己了不起。

“不会是菩提，诸入不会故。”你真什么都不会的话，差不多也是菩提了，世人都太会了。会是会拢，诸入是六入，诸入都不会拢，像是眼睛看外界，见而不见就是不会，耳朵听声音，听而不听是不会，那就是出离了。

“不合是菩提，离烦恼习故。”“合”与“会”不同，不合是不黏着。例如我们看到一个人就气，那你是又会又合了。你看到人如梦如幻，不配合拢来，就是有出离感，解脱了。于一切法不黏着就是菩提，离一切烦恼习气的缘故。

你对境无心，就是不会也不合，但怎么样可以修持到对境无心呢？

烦恼不单是痛苦，你看见一件事快活，这快活就是烦恼，你觉得舒服也是种烦恼。

扰乱你的叫做烦，使你困惑的叫做恼。

世间一切事都是烦恼，没有一件事是不扰乱、不困惑的，众生习气又偏偏喜欢找烦恼。

我们有人不找烦恼的，工作完了就回家看书读经，很好吧？还是自找烦恼！同我一样，看什么书读什么经？不是本来清净吗？你说这一切我都不要，只学佛，还是烦恼！

你没有成佛之前都烦恼死了，所以离一切烦恼习气，彻底离开了，就毕竟菩提。


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